Selasa, 07 Maret 2023

Para Pemikir : Abad ke-20 (4)

"Seorang pelukis memamerkan lukisan terakhirnya—satu-satunya karya dan mahakarya yang ia rampungkan—bertajuk 'Banjir.'
Pada saat yang sama, sang pelukis mengumumkan akan mencalonkan diri sebagai Presiden. Ketika ditanya, apa yang akan ia lakukan bila terpilih sebagai Presiden, ia menjawab, 'Tentu saja, aku akan mewujudkan lukisanku, jadi kenyataan.'"

Swara melanjutkan, 'Baggini menulis,' Amerika Serikat merupakan negara asing yang aneh dalam hal kepercayaan agama. Pola di negara maju lainnya, tatkala ekonomi berkembang dan pendidikan menjadi lebih luas, kepercayaan agama menurun. Meskipun ada beberapa bukti bahwa hal ini terlambat mulai terjadi di Amerika, keyakinan agama, sangat tangguh di sana. Sebuah survei baru-baru ini, menunjukkan bahwa 56 persen orang Amerika menganggap diri mereka religius dibandingkan dengan 27 persen di Inggris, 22 persen di Swedia, dan 37 persen di Spanyol. Hanya 7 persen yang meyakini ateis, dibandingkan dengan 21 persen di Prancis, 14 persen di Jerman, dan 11 persen di Inggris Raya. [WIN/Gallup International End of Year Survey 2016]
Ada banyak teori mengapa demikian. Salah satu yang paling kredibel ialah keyakinan agama berkorelasi kurang dengan tingkat kekayaan rata-rata dibandingkan dengan keamanan ekonomi. Amerika negara terkaya di dunia, namun tak memiliki negara persemakmuran Eropa. Banyak orang merasa rentan secara ekonomi, selembar pembayaran cek, yang jauh dari kemiskinan.
Bodoh sekali jika mengabaikan bukti semacam itu, akan tetapi, sama sederhananya dengan mengabaikan nilai dan keyakinan yang telah membentuk pikiran orang Amerika. Jika kita ingin tahu mengapa orang Amerika cenderung lebih religius, kita bisa belajar sesuatu dari tradisi filosofis mereka: Pragmatisme.

Silsilah filosofis Pragmatisme, meluas kembali ke empirisme Inggris. Filsuf dan psikolog abad kesembilan belas, William James, secara eksplisit mengaitkan pragmatisme dengan 'cara Inggris yang hebat dalam menyelidiki suatu konsepsi' yaitu 'langsung bertanya pada diri sendiri, 'Apa yang dikenal sebagai? Dalam fakta apa hasilnya?
Definisi James menggemakan apa yang diberikan oleh dua pendiri besar pragmatisme lainnya, John Dewey dan Charles Sanders Peirce. Peirce mendefinisikan prinsip utama pragmatisme sebagai berikut: 'Pertimbangkan efek apa, yang mungkin berpengaruh praktis, yang kita bayangkan akan dimiliki oleh konsepsi kita. Maka konsepsi kita tentang efek inilah, keseluruhan konsepsi kita tentang objek.' Demikian pula, Dewey menulis bahwa 'pengetahuan selalu merupakan masalah penggunaan yang terbuat dari peristiwa alam yang dialami' dan bahwa 'mengetahui adalah cara menggunakan kejadian empiris, sehubungan dengan peningkatan kekuatan mengarahkan konsekuensi yang mengalir dari berbagai hal '.
Salah satu konsekuensi dari mengadopsi sudut pandang pragmatis ialah bahwa banyak masalah filosofis tak begitu saja diselesaikan, melainkan dibubarkan. 'Kemajuan intelektual biasanya terjadi melalui pengabaian pertanyaan bersama dengan kedua alternatif yang mereka asumsikan—pengabaian yang dihasilkan dari penurunan vitalitas mereka dan perubahan minat yang mendesak,' tulis Dewey. 'Kita tak menyelesaikannya [masalah filosofis]: kita mengatasinya.'
Kaum pragmatis optimis tentang kapasitas mereka guna mengubah filosofi, tetapi realistis tentang kesulitan tugas itu. Kecenderungan non-metafisik pragmatisme mungkin menjelaskan mengapa hal itu berdampak di Cina dan Jepang. Pengagum Tiongkok termasuk monarki reformis akhir abad ke-19–awal abad ke-20 K’ang dan Sun Yat-Sen, presiden pertama Republik Cina pada tahun 1912, yang filosofinya, seperti para pragmatis, menekankan tindakan.
Di Jepang, Nishida dipengaruhi oleh membaca Varietas Pengalaman Keagamaan James, yang mendorongnya mengikuti metode empiris yang mengambil data fenomenologi pengalaman, sesuai dengan tradisi Zen. Dalam filosofi Nishida, penekanan pragmatis pada pengalaman, dikaitkan dengan penekanan Jepang pada batasan bahasa.
Masalah yang dihadapi banyak kritikus dengan pragmatisme adalah bahwa pragmatisme tampaknya terlalu pragmatis. Dengan kata lain, ini melepaskan konsepsi tradisional tentang kebenaran absolut dan menggantikannya dengan model 'apa pun yang berhasil'. Gerakan negatif itu pasti ada.
Namun, pragmatisme, jika dipahami dengan baik, tak permisif seperti yang terlihat pada awalnya. Ia berbagi dengan empirisme desakan pada pemeriksaan yang cermat terhadap bukti dan penghormatan terhadap apa yang diminta oleh bukti itu dari kita.
Mengingat akar empiris pragmatisme dari Inggris, kita mungkin bertanya mengapa ia muncul sebagai gerakan khas Amerika. Tampaknya tak aneh menyatakan bahwa pragmatisme filosofis sepenuhnya mencerminkan pragmatisme budaya yang lebih umum. Peirce, Dewey, dan James tampaknya selaras dengan rekan senegaranya dalam beberapa hal. Orang Inggris dikenal oleh 'akal-sehat' dan ketidakpercayaan mereka terhadap intelektualisasi, tetapi di AS, hal ini tampaknya lebih jauh. Orang Amerika, dengan pujian mereka yang sering kepada orang biasa, tampak lebih percaya pada orang biasa ketimbang pada para ahli dan elit. Lagipula, ketidakpuasan populis terhadap elit, merupakan fenomena di seluruh dunia Barat, tetapi hanya Amerika yang memberikan kepresidenan kepada pengembang properti yang vulgar.

Selanjutnya, yang terakhir, yang dirangkum Baggini sebagai, 'How the World Knows,' ialah Tradisi. Kita merasa wajar berbicara tentang tradisi filosofis yang berbeda, kata Baggini. Namun ada sesuatu tentang ungkapan itu, yang mungkin tampak aneh: filsafat punya sejarah, tapi tentunya, perlu dibenarkan secara ahistoris? Engkau dapat menarik wawasan orang bijak, kekuatan logika, bukti pengalaman, namun tak pernah hanya pada fakta kepercayaan milik tradisi. Namun dalam praktiknya, tradisi memberikan pengaruh yang kuat pada semua budaya, termasuk budaya filosofis. Penekanan pada tradisi, pada dasarnya tak bersifat konservatif dan anti-rasional. Inilah konsekuensi logis dari menerima bahwa 'kebenaran tak dipahami sebagai sesuatu yang diungkapkan dari atas atau sebagai prinsip abstrak, betapapun konsisten secara logis, melainkan sebagai prinsip urusan manusia yang dapat ditemukan dan dibuktikan. Dengan kata lain, ujian kebenaran yang sesungguhnya adalah sejarah manusia.

Jadi, ada tujuh hal yang mempengaruhi tradisi filosofis, yang dirangkum Baggini sebagai 'How the World Knows' : Wawasan, the Ineffable, Theology, Logika, Penalaran sekular, Pragmatisme dan Tradisi.
Sekarang mari beralih ke Filsuf Abad ke-20.

Philippa Foot, 1920–2010, dikaitkan dengan gagasan naturalisme moral dan kebangkitan etika kebajikan. Ia dikenal karena memperkenalkan 'trolley problem' ke dalam debat filosofis kontemporer. Ia dilahirkan dalam keluarga istimewa di North Yorkshire.
Dalam Natural Goodness (2001), Foot menentang filosofi tradisi panjang yang mengklaim bahwa etika adalah apa yang membedakan manusia dari alam. Foot berpendapat bahwa kebajikan dan keburukan hendaklah dilihat dengan cara yang sama: sebagai cacat dan keunggulan dalam fungsi kita sebagai makhluk hidup. Jika kita mengatakan seseorang itu adil, berani, atau penyayang, yang kita katakan adalah bahwa itu sepenuhnya mengungkapkan apa artinya menjadi manusia yang berfungsi dengan baik. Saat kita mengatakan mereka pengecut atau kejam, kita mengatakan mereka memiliki cacat, yang berarti mereka tak sepenuhnya mampu melakukan hal-hal yang seharusnya dilakukan manusia.
Ia meninggal di Oxford pada Oktober 2010, pada hari ulang tahunnya yang ke-90.

John Rawls, 1921–2002, salah satu filsuf politik Amerika terpenting di abad ke-20. Bukunya A Theory of Justice mengeksplorasi konsepnya tentang 'keadilan sebagai kewajaran' dan telah banyak berpengaruh.
Rawls berpendapat bahwa keadilan merupakan fundamental bagi semua masyarakat yang berfungsi dengan baik. 'Keadilan,' katanya, harus dipahami 'sebagai fairness.' Di sini, ia mengacu pada tradisi filosofis yang terkait dengan Jean-Jacques Rousseau—yaitu teori kontrak sosial: gagasan bahwa semua masyarakat didukung oleh kesepakatan tentang tugas dan kewajiban. Jika kita berpandangan yang jelas tentang apa kontrak ini atau seharusnya, kita dapat membuat institusi kita lebih adil.
Ia meninggal oleh gagal jantung di rumahnya di Lexington pada usia 82 tahun.

Thomas Kuhn, 1922–1996, seorang fisikawan, sejarawan, dan filsuf sains Amerika yang sangat berpengaruh. Ia bertanggungjawab atas konsep 'paradigm shift', dimana satu pandangan dunia ilmiah digantikan oleh yang lain. Ia lahir di Cincinnati, Ohio. Ia dibesarkan dalam keluarga Yahudi yang liberal dan tak praktis. Ayah Kuhn seorang insinyur dan veteran Perang Dunia I, sedangkan ibunya bekerja lepas sebagai editor, serta penulis teks untuk organisasi progresif politik dan sosial.
Apa yang disebut Kuhn sebagai 'normal science' terjadi dalam paradigma tertentu. Jika hasil yang muncul tak sesuai dengan paradigma, maka paradigma tersebut dapat diperluas, diubah, atau disesuaikan—atau, alternatifnya, hasilnya dapat diabaikan atau diabaikan sebagai anomali. Sebagian besar waktu, sains berjalan dalam fase 'normal' ini, dengan para ilmuwan memecahkan teka-teki dan masalah individu dalam paradigma tertentu. Paradigma tak semata mendefinisikan bagaimana kita memecahkan teka-teki dan masalah ini—ia juga mendefinisikan jenis teka-teki dan masalah yang tampaknya layak diperhatikan.
Thomas Kuhn merupakan salah seorang filsuf sains yang paling berpengaruh. Pada tahun 1994, ia didiagnosis menderita kanker paru-paru dan meninggal 2 tahun kemudian.

Jean-François Lyotard, 1924–1998, aktif pada paruh kedua abad ke-20, ia memeriksa berbagai masalah filosofis, politik, dan estetika, namun dikenal karena analisisnya yang berpengaruh terhadap kondisi manusia di dunia postmodern. Lahir di Vincennes, pinggiran Paris, Jean-François Lyotard berpendidikan kelas menengah dan dididik di lycées Paris yang telah mapan.
Menjelang akhir 1960-an, Lyotard semakin kecewa dengan politik revolusioner dan karya filosofisnya. Ia pindah ke departemen filsafat di Universitas Paris VIII yang baru didirikan di Vincennes pada tahun 1970 bersama teman dan koleganya dari masa mahasiswanya, Gilles Deleuze, dan memperoleh gelar doktor dengan thesis Discours, figure) (1971).
Ia menetap di Vincennes sampai pensiun pada tahun 1987, dan di sana menulis banyak karyanya yang paling berpengaruh, termasuk La condition postmoderne (Kondisi Postmodern) (1979) dan Le Différend (Sengketa) (1983). Ia meninggal karena leukemia di Paris pada tahun 1998.

Frantz Fanon, 1925–1961, seorang psikiater, filsuf, dan Marxis militan yang menyerukan penolakan radikal terhadap kolonialisme. Teks-teks simbolisnya yang penuh semangat, telah mempengaruhi beberapa politisi, pemikir, dan aktivis terkemuka dunia. Lahir dari keluarga kelas menengah di koloni Prancis Martinik di Karibia timur.
Pada tahun 1952, Fanon menerbitkan buku pertamanya, Peau noire, masques blancs (Kulit Hitam, Topeng Putih), sebuah studi penting tentang psikologi rasisme dan keterasingan yang diderita oleh keterjajahan di bawah pemerintahan kolonial; diambil dari berbagai sumber, termasuk Jean-Paul Sartre dan psikoanalis Jacques Lacan.
Pada tahun 1959, Fanon terluka oleh ranjau di dekat perbatasan Maroko, lolos dari upaya pembunuhan di Roma, dan menerbitkan L'An V de la Révolution Algérienne, tentang perang Aljazair. Tahun berikutnya, ia didiagnosis menderita leukemia dan menulis bukunya yang paling ternama, Les Damnés de la Terre—diduga dalam 10 minggu—saat melawan penyakitnya. Dalam analisis yang kuat dan brilian tentang efek kolonialisme, yang tak manusiawi ini, ia dikenal menganjurkan perlawanan bersenjata dalam perjuangan bagi dekolonisasi. Buku tersebut muncul pada tahun 1961, tahun kematiannya, dengan kata pengantar oleh temannya Sartre, yang mencatat bahwa 'Dunia Ketiga menemukan dirinya sendiri dan berbicara kepada dirinya sendiri melalui suara [Fanon]'. Buku tersebut menjadi buku terlaris internasional dan memposisikan Fanon, meskipun secara anumerta, sebagai pemikir terkemuka tentang dekolonisasi.

Michel Foucault, 1926–1984, berpengaruh besar pada Strukturalisme dan Poststrukturalisme, ia mengembangkan perpaduan khas filsafat, psikologi, dan sejarah guna menganalisis cara kekuasaan dijalankan dalam masyarakat. Kedua orang tua Michel Foucault berasal dari keluarga dokter: ayahnya, Paul-André, seorang ahli bedah di Poitiers, Prancis barat; ibunya, Anne, putri seorang ahli bedah, ingin menjadi seorang dokter, namun tak mungkin bagi seorang wanita pada saat itu.
Menyelesaikan tesis doktoralnya, Madness and Insanity (yang diterbitkan tahun 1964 dengan judul Madness and Civilization: A History of Insanity in the Age of Reason). Teks ini menandakan dimulainya proyek besar-besaran Foucault membongkar budaya Barat pasca-Renaisans, mengungkap kontradiksi, ketidakstabilan, dan celahnya.
Proyek besar berikutnya adalah The History of Sexuality (1976–1984) yang masif, yang mengisi sisa hidupnya. Ia menghabiskan banyak waktu di AS; mungkin di sanalah ia tertular HIV, yang berkembang menjadi AIDS pada tahun 1984. Foucault amerupakan salah satu orang Eropa pertama yang mengidap virus tersebut, yang telah diidentifikasi hanya 3 tahun sebelumnya di New York, dan pada awalnya, gejalanya tak terdiagnosis. Ia dibawa ke rumah sakit pada bulan Juni 1984, namun dalam waktu 2 minggu, ia meninggal.
Meskipun awalnya diidentifikasi pada awal 1980-an di AS, Human Immunodeficiency Virus (HIV) mungkin berasal dari Kongo Belgia pada 1960-an atau bahkan lebih awal, dan telah menyebar ke AS pada 1970-an. Dengan cepat menyebar dari kasus-kasus terisolasi di antara komunitas gay dan pengguna narkoba suntikan menjadi pandemi global, mempengaruhi jutaan orang di seluruh dunia. Istilah AIDS (singkatan dari 'acquired immune deficiency syndrome') digunakan untuk menggambarkan berbagai kondisi yang disebabkan oleh infeksi HIV, umumnya muncul pada tahap akhir penyakit.
Sungguh ironis bahwa Foucault harus meninggal karena penyakit yang memperkuat banyak gagasan stereotip represif tentang homoseksualitas dan perilaku 'menyimpang' konvensional lantaran ia sedang menyelesaikan studi komprehensif tentang sikap-sikap itu.

Masih banyak nama lain yang bisa disebut:
Nishida Kitarō, 1870–1945, filsuf Jepang, terkenal karena berjuang menyatukan filsafat Timur (khususnya Buddhisme Zen) dan filsafat Barat. Ia sangat dikenal dengan teorinya tentang basho, atau tempat;
Martin Buber, 1878–1965, pemikir agama Austria, pendidik, penerjemah, dan aktivis politik, Buber membantu mendefinisikan kembali eksistensialisme agama melalui 'filsafat dialog'.
Gaston Bachelard, 1884–1962, salah seorang ahli teori dan filsuf budaya terkemuka [Prancis], awalnya berfokus pada filsafat sains.
Tanabe Hajime, 1885–1962, filsuf sains terkemuka Jepang.
Edith Stein, 1891–1942, filsuf, penulis spiritual, dan biarawati Karmel.
Susanne Langer, 1895–1985, seorang guru filsafat Amerika, dianggap oleh banyak orang telah mengubah arah estetika dengan teorinya tentang pentingnya seni, pengaruh seni dan musik pada pikiran, dan keyakinannya bahwa hal ini merupakan hal yang esensial aktivitas manusia.
Feng Youlan, 1895–1990, sebagai ketua filsafat di Universitas Tsinghua (Qinghua) di Beijing.
Keiji Nishitani, 1900–1990, Seorang filsuf Jepang terkemuka dari Sekolah Kyoto dan murid Nishida Kitarō.
María Zambrano, 1904–1991, ia seorang Republikan Spanyol yang gigih dan lawan berat dari diktator militer Spanyol Francisco Franco (memerintah 1939–1975).
Emmanuel Lévinas, 1906–1995, membantu mendirikan fenomenologi sebagai cabang utama filsafat di Prancis.
Maurice Merleau-Ponty, 1908–196, bersama dengan Jean-Paul Sartre, MerleauPonty, tokoh fenomenologi Prancis terkemuka.
Willard van Orman Quine, 1908–2000, di antara konsep utamanya ialah 'ketidakpastian terjemahan.'
Mou Zongsan, 1909–1995, salah seorang murid terkemuka filsuf Tiongkok modern Xiong Shili.
Gilles Deleuze, 1925–1995, dikenal karena komentar radikalnya tentang film, sastra, dan seni, serta karyanya tentang sejarah filsafat, dimana ia menghasilkan bacaan baru yang kontroversial.
Derek Parfit, 1942–2017, seorang filsuf moral berpengaruh dari tahun 1980-an.

Kita akhiri sesi ini, dan melanjutkan sesi berikutnya dengan 'Pemikir Terkini' menurut kontributor kita."
"Akhirnya," kata Swara, "sebelum aku pergi, perkenankan aku menyampaikan sebuah candaan, 'Seorang apoteker menyipitkan mata dan memegang slip resep ke arah cahaya. Akhirnya ia mengambil kaca pembesar untuk membacanya namun sia-sia.
'Kami tak terlalu meninggikan dokter khusus ini,' katanya kepada sang pelanggan, 'namun ada satu hal yang jelas dapat ia lakukan lebih baik dibanding siapapun di planet ini.'
'Apa itu?' tanya sang pelanggan.
Menghela napas, sang apoteker berkata, 'Baca tulisan tangannya sendiri.'

Wallahu a'lam."
Kutipan & Rujukan:
- DK London, Philosophers - Their Lives and Works, Cobaltid
- Julian Baggini, How the World Thinks - A Global History of Philosophy, Granta
[Sesi Selanjutnya]
[Bagian 1]