Kenapa orang-orang di sebuah negeri bisa males mikir kritis? Jawabannya nggak simpel, lantaran masalah ini biasanya gabungan dari banyak faktor yang udah numpuk dari dulu. Pertama, sistem pendidikan kita sering kali bikin orang jadi robot hafalan. Dari kecil udah diajarin buat ngafal rumus, definisi, atau jawaban model Ujian Nasional, bukan diajarin gimana caranya mikir logis atau nalar. Coba aja anak-anak sekolah nanya atau nekat ngasih opini beda—nggak jarang langsung dikatain “kurang ajar” atau “banyak bacot.” Padahal justru dari situlah mikir kritis semestinya dimulai.
Lalu dari sisi budaya, masyarakat kita kadang terlalu cinta damai dalam arti yang keliru—semua harus seragam, jangan ada yang beda. Orang yang mikir beda sering dianggap “nyeleneh” atau “sok keminter.” Kalimat sakti seperti, “Ya emang dari dulu begitu,” langsung jadi tameng buat nolak ide-ide baru. Lama-lama, orang jadi males buka suara karena takut dikucilkan atau dijulidin tetangga.
Media? Jangan harap. Di zaman algoritma TikTok dan clickbait ini, konten yang viral biasanya yang paling dramatis atau absurd, bukan yang ngajak mikir. Banyak orang akhirnya kebiasaan nerima informasi mentah-mentah, asal rame dan relate. Nggak sempat cross-check, apalagi ngulik lebih dalam. Akhirnya, otak cuma dipakai buat scroll doang, bukan buat nalar.
Belum lagi faktor takut. Di beberapa negara (atau bahkan lingkungan tertentu), ngomong beda dikit aja bisa bikin kita dijauhin, dilaporin, atau dicap “mengancam ketertiban.” Dianggep terlalu kritis bisa jadi bumerang. Makanya orang jadi mikir, “Udah lah, ngapain repot, yang aman-aman aja dah.”
Ada juga yang namanya intellectual laziness. Capek mikir. Hidup aja udah ribet—kerjaan, macet, tagihan, drama kehidupan—masa harus mikirin hal-hal berat kayak politik, sejarah, atau isu sosial? Jadi, banyak yang akhirnya milih autopilot: ngikut aja arus yang ada, asal bisa lanjut hidup.
Masalah makin parah karena kita juga jarang banget punya role model yang nunjukin gimana caranya mikir kritis yang elegan. Banyak tokoh publik atau seleb yang justru anti-kritik—dikit-dikit baper, bales nyinyir, atau bawa pasukan fans buat gaslight publik. Jadi gimana masyarakat mau belajar kalau contoh dari atas aja nggak ada?
Terakhir, kadang-kadang ajaran agama atau tradisi juga disalahpahami. Alih-alih ngajak mikir dan merenung, malah ditakuti-takutin. Kayak, “Jangan tanya-tanya, ntar murtad.” Padahal dalam banyak agama, termasuk Islam, berpikir dan mencari ilmu itu justru dianjurkan. Tapi ya itu tadi, kalau pemahamannya sempit, mikir kritis malah dianggep dosa.
Dalam perspektif Islam, mikir itu bukan cuma soal cari jawaban atau biar keliatan pinter. Lebih dari itu, mikir tuh jalan buat kita makin deket ama Allah. Al-Qur'an tuh sering banget nyuruh kita ngelihat alam sekitar—langit, bumi, siang-malam yang ganti-gantian, terus semua makhluk hidup. Itu semua bukan sekadar kejadian alam, tapi semacam "sign" dari Allah yang nunjukin kebesaran dan hikmah-Nya. Nah, kalau kita mau mikir dikit aja tentang itu semua, iman kita bakal makin kuat.
Selain itu, pakai akal itu penting banget buat ngerti isi Al-Qur'an dan ajaran Rasulullah ﷺ. Biar kita gak cuma ikut-ikutan doang tanpa tau maksudnya. Islam ngajarin kita buat gak asal nurut, tapi disuruh mikir, refleksi, terus milih jalan yang bener dan adil. Intinya, kita dikasih akal tuh biar bisa jadi manusia yang manfaat, nyelesein masalah, dan bikin dunia jadi tempat yang lebih oke.
Dan pas kita mikir dalam-dalam tentang hidup ini, biasanya ujung-ujungnya kita jadi sadar: "Ya ampun, dunia ini njelimet banget, dan kita tuh kecil banget." Dari situ muncul rasa tawadhu aka rendah hati dan sikap qanaah atau rasa syukur kepada Allah. Jadi ya, dalam Islam, mikir itu gak sekadar kerja otak doang, tapi juga bentuk ibadah yang bisa bikin kita lebih deket ama Allah dan ngerti hidup ini harus kemana alias apa tujuannya.
Pedagogy of the Oppressed (aslinya diterbitkan pada tahun 1968 dalam bahasa Portugis dengan judul Pedagogia do Oprimido, diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris pada tahun 1970), Paulo Freire, salah seorang tokoh pendidikan paling keren yang nyentil banget sistem pendidikan lama—yang ia sebut sebagai “model bank”. Maksudnya? Ya, sistem pendidikan yang nganggep murid tuh kayak celengan kosong, tinggal diisi aja sama guru. Murid diem, nurut, nyatet… udah. Nggak ada debat, nggak ada diskusi, pokoknya satu arah doang.
Buat Freire, model kayak gitu bikin murid jadi robot—nggak dikasih kesempatan mikir, apalagi nanya “kenapa?” atau “emang harus gitu?”. Guru dianggep kek dewa yang punya semua ilmu, murid tinggal nerima aja kayak sponge bob yang nyerap air. Masalahnya, kalau terus-terusan gitu, murid jadi nggak kritis, gampang dibentuk, dan makin susah sadar kalau realitas hidup mereka tuh kadang penuh ketimpangan.
Makanya, Freire nawarin pendekatan yang beda banget: pendidikan dialogis. Intinya, belajar itu harus kayak ngobrol, diskusi dua arah, saling belajar antara guru dan murid. Bukan sekadar ngasih jawaban, tapi ngajak mikir bareng, ngulik bareng soal kehidupan nyata. Topiknya bisa tentang ketidakadilan sosial, kemiskinan, atau isu sehari-hari yang relate banget sama hidup mereka.
Nah, dari situ muncul konsep keren yang disebut “conscientização” alias kesadaran kritis. Ini tuh kemampuan buat ngerti sistem yang bikin hidup susah, dan nggak cuma ngerti, tapi juga termotivasi buat ngubah keadaan. Jadi, murid bukan cuma pinter teori, tapi juga paham realita, dan siap ngelawan ketidakadilan yang mereka hadapi.
Buat Freire, pendidikan itu harus jadi alat buat merdeka, bukan buat nurut dan patuh doang. Dan sampai sekarang, pemikirannya masih banyak dipakai buat ngelawan sistem pendidikan yang kaku dan ngebangun pendidikan yang lebih manusiawi, lebih adil, dan pastinya, lebih ngebuka mata.
Dalam The End of Education: Redefining the Value of School (2011, Vintage Books), Neil Postman nyindir habis sistem sekolah zaman sekarang yang, katanya, gagal bikin murid bisa mikir sendiri. Menurutnya, masalah paling gede dari sekolah modern tuh simpel banget: sekolah udah kehilangan “cerita” atau makna besar yang bikin belajar itu penting dan bermakna.
Alih-alih ngajarin anak buat mikir kritis, sekolah malah kayak pabrik—ngajarin hafalan, nurut ama aturan, dan yang penting lulus ujian standar. Pokoknya yang penting nilai naik, ranking bagus, dan bisa lanjut kerja. Udah. Gak banyak ruang buat murid nanya “kenapa sih harus gitu?” atau buat ngelawan arus. Jadi, makin lama sekolah tuh kayak tempat buat bikin manusia-manusia yang patuh, bukan manusia yang mikir.
Postman juga bilang, pendidikan sekarang terlalu disempitkan jadi soal cari kerja doang. Sekolah jadi kayak jalur cepat ke gaji dan karir, bukan tempat buat ngajarin gimana jadi manusia utuh yang bisa mikir, nanya, dan ikut ngebentuk masa depan. Murid diajarin ngejar nilai, bukan ngejar makna. Akibatnya? Banyak orang pinter tapi nggak ngerti mau ngapain sama kepinterannya.
Buat ngelawan semua ini, Postman ngajak kita buat balikin makna sekolah ke akar yang lebih dalam. Sekolah harus punya “narasi besar” alias cerita yang bikin belajar itu terasa penting—kayak soal demokrasi, lingkungan hidup, tanggung jawab teknologi, atau sekadar belajar jadi manusia yang bijak. Sekolah harus jadi tempat buat ngasah otak, bukan cuma ngasah pensil buat ujian.
Kata Postman, kalau sekolah nggak punya “cerita hidup” yang bisa ngasih arah, ya ujung-ujungnya cuma jadi tempat ngabisin waktu buat ngejar ijazah. Padahal mestinya sekolah itu jadi tempat lahirnya generasi yang berani mikir beda dan mikir dalam, bukan cuma mikir "besok ujian apa?".
Dalam The Authoritarian Personality (1950, Harper & Brothers), Theodor W. Adorno bareng timnya—Else Frenkel-Brunswik, Daniel Levinson, dan Nevitt Sanford—ngebedah secara dalem gimana pola pikir orang-orang yang suka banget nurut sama aturan, fanatik sama “aturan masyarakat”, dan gampang tunduk ama figur otoritas, ternyata seringkali anti banget sama yang namanya mikir mandiri atau mikir beda.
Mereka ngenalin istilah “authoritarian personality”, yaitu tipe kepribadian orang yang mentalnya dibentuk buat nurut, takut keluar jalur, dan benci banget ama segala hal yang beda, asing, atau nggak sesuai pakem. Biasanya orang-orang kayak gini tumbuh di lingkungan keluarga yang kaku, penuh aturan, dan nggak ngasih ruang buat nanya “kenapa sih harus begini?”. Pokoknya, asal patuh dan ikut aturan, beres.
Nah, gara-gara kebiasaan itu, mereka jadi punya mindset yang lebih milih stabilitas, keteraturan, dan tradisi mati-matian, daripada buka pikiran atau nanya hal yang kritis. Mereka ogah ribet sama hal-hal yang ambigu, yang abu-abu, atau yang butuh mikir panjang. Buat mereka, kalau udah ada aturannya, ya tinggal ikut aja—ngapain repot mikir?
Orang-orang dengan kecenderungan otoriter juga cenderung gampang percaya sama orang yang kelihatan punya kuasa—bukan karena isi omongannya masuk akal, tapi karena dia punya jabatan atau posisi. Dan ini bahaya banget, karena bikin logika dan nalar jadi kalah sama status. Mikir kritis? Skip dulu, yang penting nurut sama “bos besar”.
Karya ini nyentil keras bahwa kalau masyarakat terus-menerus dibentuk dengan pola pikir otoriter kayak gini, kritis dianggap nyusahin, dan beda pendapat malah dibilang radikal atau rusuh. Jadi sekolah, media, bahkan diskusi publik bisa jadi ajang cuci otak, bukan tempat buat mikir jernih atau debat sehat.
Adorno dan rekannya wanti-wanti: kalau kita nggak sadar dan nggak ngelawan struktur sosial yang otoriter, baik itu di rumah, sekolah, atau pemerintahan, ya siap-siap aja hidup di dunia yang anti-mikir, gampang ditipu propaganda, dan makin gampang dipimpin sama pemimpin-pemimpin yang nggak mau dikritik.
Dalam karyanya yang fenomenal Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community (2000, Simon & Schuster), Robert Putnam ngebahas gimana sih keretakan hubungan sosial dalam masyarakat bikin orang makin individualis, cuek, dan makin males peduli satu sama lain. Ia nyebut ini sebagai penurunan "modal sosial" alias social capital—yaitu kepercayaan, koneksi, dan norma sosial yang terbentuk dari relasi antar manusia dan bikin hidup bermasyarakat tuh bisa jalan bareng. Menurut Putnam, dulu orang tuh gabung arisan, ikut pengajian, gabung klub bola, aktif di komunitas RW, pokoknya rame-rame terus. Tapi sekarang? Banyak yang kayak “bowling sendirian”—ya, istilah itu beneran dipake di judul bukunya. Orang masih main bowling, tapi gak lagi bareng geng atau tim. Sendirian, diem-diem, dan gak ada interaksi sosialnya.
Nah, masalahnya, ketika orang makin jauh dari komunitasnya, mereka juga jadi gak ngerasa perlu mikirin orang lain. Gak ada lagi rasa “eh gue harus jaga sikap, nih, ntar malu sama tetangga”, atau “kalau gue bantu orang, nanti gue juga dibantu”. Hilang deh yang namanya kepercayaan, gotong royong, dan rasa saling jaga. Akibatnya? Orang jadi gampang curiga, makin susah diajak kerja bareng, dan makin ogah repot demi kepentingan bersama.
Tapi, Putnam nggak bilang semua bentuk “konformitas” itu jelek. Menurutnya, kalau social capital masih kuat, komunitas bisa jadi tempat yang bikin orang tetap jadi diri sendiri tapi juga punya tanggungjawab sosial. Jadi bukan kayak ikut-ikutan karena takut dikucilkan, tapi karena emang ngerasa bagian dari sesuatu yang lebih besar.
Intinya, Bowling Alone tuh semacam tamparan halus—kalau kita terus-terusan hidup sendiri-sendiri dan makin jauh dari komunitas, jangan kaget kalau masyarakat makin keras, makin cuek, dan susah banget buat nyatuin suara. Yang hilang tuh bukan cuma kegiatan rame-rame, tapi juga “lem sosial” yang bikin hidup bareng itu berasa.
Putnam ngajak kita buat mulai ngebangun lagi ikatan-ikatan itu. Bukan sekadar nostalgia ikut karang taruna atau kerja bakti, tapi bener-bener ngebangun ulang rasa saling percaya dan kebersamaan yang bikin hidup bermasyarakat jadi hangat dan bermakna lagi.
Dalam Amusing Ourselves to Death: Public Discourse in the Age of Show Business (1985, Viking Penguin), Neil Postman tuh udah ngeramal zaman sekarang kayak dukun literasi. Doski ngejelasin gimana media modern—dulu TV, sekarang medsos—udah ngubah cara kita ngomongin hal-hal penting jadi kayak acara hiburan. Serius deh, diskusi publik sekarang lebih mirip reality show atau konten viral ketimbang tempat mikir beneran.
Menurut Postman, zaman dulu, pas semua masih pada baca koran, buku, dan pamflet, orang tuh diajak buat mikir dalem, nyambungin argumen, dan mikir logis. Era itu disebut sebagai “Zaman Eksposisi”—era dimana budaya baca ngebentuk cara kita mikir. Debat tuh ya beneran debat. Politik ya ngomongin ide, bukan gaya rambut calon pemimpin.
Tapi begitu TV masuk dan jadi raja info, semuanya berubah. Dunia masuk ke “Zaman Showbiz”. Gak peduli loe lagi nonton berita, debat politik, atau acara edukasi, semuanya harus eye-catching, cepet, dan bikin betah nonton sambil ngemil. Kalau gak seru? Skip! Channel lain banyak. Akhirnya, segala hal penting jadi disajiin kayak iklan atau talk show. Serius, politik sekarang sering kali lebih mirip panggung stand-up ketimbang diskusi kebijakan.
Yang serem, kata Postman, adalah gimana budaya hiburan ini bikin orang terbiasa buat ngerasa, bukan mikir. Kita jadi gampang ke-trigger, gampang terpukau, tapi lupa ngulik fakta atau nanya, “Eh, ini bener gak sih?” Nah lho.
Dan walaupun Postman ngomongin TV, nubuatan doski tuh makin kerasa di era medsos. Coba deh liat TikTok, IG, atau X (Twitter): isinya potongan video pendek, meme, soundbite, vibes—semua serba cepat dan catchy. Tapi, makin sedikit yang ngajak mikir pelan-pelan. Kita ke-distract terus. Kayak hidup dalam FYP yang gak ada ujung.
Postman ngingetin, ini bukan soal jadi old school atau anti hiburan. Tapi kalau semua obrolan—dari politik sampai edukasi—udah berubah jadi hiburan semata, kita bisa kehilangan kemampuan buat mikir serius tentang hal-hal serius. Bukan karena ada diktator kayak di 1984-nya Orwell, tapi karena kita terlalu seneng ketawa dan scroll-scroll sampe lupa mikir kayak di Brave New World-nya Huxley.
Intinya: kita tuh bukan dipaksa buat diem, tapi dikondisikan buat terus ketawa, terhibur, dan gak pernah mikir dalam. Dan itu, kata Postman, bahaya yang lebih halus tapi lebih ngeri. Fix, society lagi di-prank sama algoritma dan konten viral.
Dalam The Shallows: What the Internet Is Doing to Our Brains (2010, W. W. Norton & Company), Nicholas Carr ngomong gini, “Guys, internet tuh gak cuma ngubah cara lo cari info—tapi bener-bener nge-hack ulang otak lo dari dalem.” Serem tapi relate banget.
Menurut Carr, otak kita tuh ibarat plastisin—bisa dibentuk sesuai kebiasaan kita. Nah, pas kita tiap hari main HP, scroll medsos, klik link sana-sini, buka 10 tab sambil nunggu satu video buffering—tanpa sadar, kita lagi ngelatih otak buat suka hal-hal yang cepet, singkat, dan bikin nagih, bukan buat mikir dalem atau baca panjang.
Akhirnya? Kita jadi makin susah fokus. Bacain buku satu bab aja udah kayak lari maraton. Kita jadi generasi “scroller”, bukan “thinker”. Konten harus lucu, pendek, atau ada dramanya biar bisa tahan lebih dari 10 detik. Padahal, menurut Carr, baca tulisan panjang itu penting banget buat ngelatih fokus, ingatan, dan kemampuan mikir mendalam.
Doski gak bilang internet itu jahat, kok. Tapi doski ngingetin: kalau kita gak sadar sama cara kerja otak dan kebiasaan digital kita, kita bakal terjebak jadi manusia yang haus notifikasi tapi alergi sama renungan. Dunia digital bikin kita kebanjiran info, tapi otaknya kering makna.
Intinya: semakin sering lo main di arus deras dunia digital, semakin lo lupa caranya nyelam mikir dalam. Dan menurut Carr, itu bukan cuma masalah gadget—itu soal masa depan kemampuan kita buat mikir beneran.
Dalam The Paradox of Choice: Why More Is Less (2004, Harper Perennial), Barry Schwartz ngasih tahu bahwa hidup yang kebanyakan pilihan tuh bukan bikin kita makin bebas—tapi malah bikin kita cape mental dan males mikir.
Iya sih, teori idealnya makin banyak pilihan, makin merdeka. Tapi kenyataannya, begitu loe dihadapkan ama segunung opsi—dari mulai mau makan apa, karier mana yang cocok, sampe gerakan sosial mana yang pengin loe dukung—otak loe nge-lag, hati loe panik, dan akhirnya loe malah gak milih apa-apa. Loe stuck.
Schwartz bilang, kita tuh gampang capek mikir kalau tiap hari kudu ngambil keputusan terus-terusan. Apalagi di era sekarang, dimana “pilihan loe” jadi identitas loe—mau gaya hidup, fashion, opini politik—semua jadi semacam branding. Tekanan buat selalu “make the right choice” itu bikin loe stres dan takut salah langkah.
Karena itulah, banyak orang milih jalan aman: ikut arus, pakai template, atau malah gak mikir sama sekali. Karena mikir kritis itu effort-nya gede, dan gak semua orang sanggup ngadepin rasa galau dan beban overthinking yang muncul. Loe jadi nyari solusi cepat, yang penting gampang dan gak ribet.
Jadi ironi-nya? Makin banyak pilihan, makin banyak orang yang justru males mikir dan pengin cepet selesai. Critical thinking jadi kayak aplikasi berat yang gak kuat dijalanin di otak yang udah ke-distract tiap lima detik.
Masyarakat mager mikir kritis itu bukan karena mereka bodoh, tapi karena banyak “sinyal” di sekitar mereka yang bikin mikir itu kelihatan berbahaya, melelahkan, atau nggak ada gunanya. Kalau mau ubah ini semua, kudu barengan: dari pendidikan, media, budaya, sampai lingkungan keluarga.
Sejarawan Timothy Snyder dalam On Tyranny: Twenty Lessons from the Twentieth Century (2017, Tim Duggan Books), kayak ngasih alarm buat kita semua: otoritarianisme itu gak dateng kayak Thanos yang langsung jentik jari—doi tuh muncul pelan-pelan, diem-diem, dan tumbuh subur di tengah masyarakat yang gak mau nanya, gak mau mikir, dan nurut aja.
Snyder ngambil pelajaran dari sejarah kelam abad 20—kayak naiknya Nazi di Jerman atau kekuasaan Stalin di Rusia—dimana semua jadi gelap gara-gara orang-orang milih diam dan ngebiarin kekuasaan makin ngawur. Pas masyarakat udah biasa bilang, “Yah, bodo amat lah, bukan urusan gue,” atau “Pasti ada yang lain yang lawan,” saat itulah otoritarianisme dapet karpet merah buat masuk.
Doski juga bilang, rusaknya demokrasi tuh sering mulai dari hal-hal sepele: omongan pemimpin yang ngawur tapi dianggap becanda, aturan aneh yang dilolosin tapi gak dilawan, sampe pada kebiasaan masyarakat yang lebih milih nyaman daripada kebenaran. Kalau dibiarin, yang vokal makin disingkirin, yang kritis makin dibungkam.
Snyder ngingetin: kebebasan itu butuh usaha, bro-sis. Loe gak bisa berharap tetap bebas kalau tiap kali ada kejanggalan, loe malah diem dan nge-scroll TikTok. Nanya, mikir, dan kadang nekat buat speak up itu penting banget. Soalnya, otoritarianisme bukan cuma soal pemimpin yang kejam—tapi juga soal rakyat yang milih tutup mata dan tutup mulut.
Intinya? Kalau loe pengin demokrasi tetap hidup, loe kudu rela repot. Jangan sampai nanti kita sadar udah hidup di dunia distopia, tapi cuma bisa nyalahin algoritma.
Ada hal menarik dari karyanya Snyder. Di pelajaran kesembilan dari abad ke-20, doski bilang: 'Jaga baik-baik bahasamu. Jangan ikut-ikutan ngomong pakai frasa yang semua orang juga pakai. Coba deh punya cara ngomong sendiri—meskipun ujung-ujungnya cuma buat nyampein hal yang sama kayak orang lain. Usahain juga buat nggak terus-terusan nempel di internet. Baca buku, bro.'
Dan di pelajaran ke-19, Snyder nulis singkat tapi dalem banget: 'Jadilah patriot.'
