Kita beralih ke New York City, 25 Maret 1911. Pabrik Triangle Shirtwaist, yang terletak di lantai atas Gedung Asch, adalah pabrik garmen khas pada masa itu—penuh sesak, dengan bahan mudah terbakar dimana-mana. Tragisnya, kebakaran terjadi. Saat api dan asap melalap pabrik, para pekerja, sebagian besar perempuan muda imigran dan anak perempuan, mendapati jalan keluar mereka terhalang. Para pemilik telah mengunci salah satu pintu keluar utama untuk mencegah pencurian dan istirahat tanpa izin. Petugas pemadam kebakaran tiba, tetapi tangga mereka terlalu pendek untuk mencapai lantai atas. Dalam keputusasaan, para pekerja melompat dari jendela hingga tewas untuk menghindari kobaran api. Dalam waktu setengah jam, 146 pekerja tewas. Horror Kebakaran Pabrik Triangle Shirtwaist mengejutkan bangsa. Bukan hanya hilangnya nyawa, tetapi kesadaran bahwa kematian ini dapat dicegah, akibat langsung dari standar keselamatan yang buruk dan pengabaian terhadap nyawa pekerja. Tragedi ini menjadi kekuatan pemersatu, mendorong gerakan untuk kondisi kerja yang lebih baik, peraturan keselamatan kebakaran, dan undang-undang perburuhan yang lebih kuat, selamanya menandai momen kelam namun penting dalam sejarah perburuhan. Frances Perkins, yang kemudian menjadi Menteri Tenaga Kerja, menyaksikan kebakaran tersebut dan menyebutnya sebagai momen krusial yang menginspirasi dedikasinya seumur hidup untuk hak-hak pekerja.
Gerakan untuk kondisi kerja yang lebih baik dan peraturan keselamatan dimulai di Eropa selama Revolusi Industri, yang berlangsung dari akhir abad ke-18 hingga pertengahan abad ke-19. Seiring dengan pesatnya industrialisasi, khususnya di Inggris Raya, lingkungan kerja yang keras dan berbahaya mulai marak di pabrik dan pertambangan.
Salah satu tanggapan legislatif paling awal terhadap kondisi ini adalah the Health and Morals of Apprentices Act of 1802 di Inggris Raya. Undang-undang ini, yang juga dikenal sebagai the Factory Act, bertujuan meningkatkan kondisi pekerja magang di pabrik tekstil, dengan menangani masalah seperti jam kerja, kebersihan, dan pendidikan dasar. Meskipun terbatas dalam cakupan dan penegakannya, undang-undang ini dipandang sebagai langkah awal yang penting dalam mengatur kondisi tempat kerja.
Meningkatnya kesadaran dan tekanan publik menyebabkan munculnya undang-undang lebih lanjut sepanjang abad ke-19 di Inggris, seperti the Factory Act of 1833, yang memperluas peraturan ke lebih banyak pabrik tekstil dan memperkenalkan inspektur pabrik yang ditunjuk pemerintah untuk penegakan hukum. Kekhawatiran dan gerakan serupa muncul di bagian lain Eropa dan akhirnya di Amerika Serikat.
Menurut "Fundamentals of Occupational Safety and Health" (2007, Government Institutes) oleh Mark A. Friend dan James P. Kohn, perspektif historis tentang pengembangan peraturan dan praktik keselamatan berakar pada pengakuan bahaya di tempat kerja yang muncul secara signifikan selama Revolusi Industri. Para penulis kemungkinan merinci bagaimana munculnya pabrik dan proses industri pada abad ke-18 dan ke-19 menyebabkan kondisi kerja yang semakin berbahaya, yang memicu kekhawatiran dan tanggapan awal.
Revolusi Industri memperkenalkan mesin canggih seperti peralatan tekstil mekanis, tungku pengecoran, dan mesin uap, yang menciptakan lingkungan tempat kerja yang kompleks dan berbahaya. Pabrik-pabrik dipenuhi dengan sabuk, katrol, dan roda gigi yang bergerak, sehingga pekerja berisiko terjerat dan cedera. Selain itu, maraknya uap beracun, kebisingan yang berlebihan, dan panas yang ekstrem semakin membahayakan kesehatan pekerja. Situasi ini diperburuk oleh pekerja perempuan dan anak-anak, yang sering bekerja berjam-jam dalam kondisi yang tidak sehat dan menuntut fisik, sehingga meningkatkan kemungkinan cedera dan penyakit.
Kesadaran publik akan kondisi menyedihkan ini tumbuh melalui upaya individu seperti Sir Robert Peel, yang menyoroti penggunaan tenaga kerja anak yatim di pabrik-pabrik yang tidak bersih, dan Charles Thackrah, yang mempelajari dampak kesehatan dari berbagai pekerjaan dan menganjurkan pengobatan okupasi. Laporan Edwin Chadwick tahun 1842 tentang kondisi sanitasi populasi pekerja di Inggris Raya lebih jauh menekankan implikasi kesehatan yang mengerikan dari lingkungan kerja industri.
Di Amerika Serikat, pola serupa muncul. Gadis-gadis muda di Lowell, Massachusetts, bekerja berjam-jam di dekat mesin berbahaya, yang mengakibatkan seringnya cedera. Insiden semacam itu akhirnya mendorong tindakan legislatif, termasuk undang-undang Massachusetts tahun 1877 yang mewajibkan perlindungan pada mesin berbahaya dan meminta pertanggungjawaban pengusaha atas cedera di tempat kerja.
Tantangan-tantangan industri awal dan respons-respons berikutnya meletakkan dasar bagi pengembangan regulasi keselamatan dan kesehatan kerja, sebagaimana dirinci dalam pemeriksaan komprehensif bidang tersebut oleh Friend dan Kohn.
The Condition of the Working Class in England karya Friedrich Engels memberikan gambaran yang jelas dan mendalam tentang kehidupan pekerja industri di Inggris pada awal abad ke-19. Ditulis pada tahun 1845, karya ini mencerminkan pengamatan Engels selama berada di Manchester, tempat ia belajar dan tinggal di antara kelas pekerja. Engels menggambarkan secara rinci kondisi perumahan yang penuh sesak dan tidak sehat, jam kerja yang panjang di pabrik-pabrik yang berbahaya, dan meluasnya penggunaan pekerja anak. Ia menggambarkan dunia tempat para pekerja diperlakukan tidak lebih dari sekadar bagian dari mesin, dilucuti martabatnya, dan dihadapkan pada tekanan fisik dan emosional yang tiada henti.
Yang membuat karya Engels sangat penting ialah argumen yang mendasarinya: Engels menyajikan kondisi-kondisi yang mengerikan ini bukan sebagai sesuatu yang terisolasi atau tidak disengaja, melainkan sebagai konsekuensi langsung dari sistem kapitalis itu sendiri. Ia menggunakan analisis ekonomi dan sosial untuk menunjukkan bagaimana kapitalisme industri merendahkan nilai kehidupan manusia dalam mengejar keuntungan, yang menyebabkan kesengsaraan yang meluas di antara populasi pekerja. Engels tak semata menyerukan belas kasihan atau reformasi kecil; ia menganjurkan pemikiran ulang yang menyeluruh tentang tatanan sosial dan ekonomi.
Pengaruh karya ini sangat besar. Karya ini berdampak besar pada Karl Marx, yang kemudian bekerjasama dengan Engels untuk menulis Manifesto Komunis pada tahun 1848. Dokumentasi Engels tentang eksploitasi dan ketidaksetaraan membantu membentuk teori Marxis, khususnya konsep perjuangan kelas. Di luar Marxisme, karya ini juga memicu perdebatan yang lebih luas dan berperan dalam menginspirasi para reformis sosial dan aktivis buruh untuk mendorong kondisi kerja yang lebih baik, peraturan kesehatan, dan hak-hak buruh sepanjang abad ke-19 dan ke-20.
Pada hakikatnya, karya Engels ini bukan hanya kritik tajam terhadap masyarakat industri, tetapi juga teks dasar dalam sejarah pemikiran sosial modern. Karya ini membantu menggeser kesadaran publik dan wacana intelektual ke arah perlunya perubahan sistemik dan meletakkan dasar bagi teori sosialis dan undang-undang ketenagakerjaan.
Akan tetapi, ideologi komunis yang dikembangkan oleh Karl Marx dan Friedrich Engels dipandang berbahaya bagi demokrasi oleh banyak akademisi dan pengamat politik karena pada dasarnya menolak prinsip-prinsip inti demokrasi liberal—semisal pluralisme, hak individu, pemilihan umum yang bebas, dan pemisahan kekuasaan. Marx dan Engels membayangkan masyarakat tanpa kelas yang dicapai melalui revolusi, dimana kelas pekerja akan menggulingkan kaum borjuis dan membangun "kediktatoran proletariat." Secara teori, kediktatoran ini dimaksudkan sebagai fase sementara sebelum mencapai masyarakat tanpa negara dan tanpa kelas. Akan tetapi, dalam praktiknya, rezim komunis sering menggunakan konsep ini untuk membenarkan pemerintahan otoriter.
Salah satu bahaya utama terletak pada fakta bahwa sistem komunis selalu memusatkan kekuasaan pada satu partai, sehingga menghilangkan oposisi politik dan kebebasan sipil. Alih-alih membolehkan beragam suara politik dan pemilihan umum yang bebas, negara komunis sering membungkam perbedaan pendapat dan menyensor ideologi alternatif. Gagasan tentang "partai pelopor" yang memimpin revolusi, seperti yang dipromosikan oleh para ahli teori Marxis seperti Lenin, mengarah pada pemerintahan otoriter yang tersentralisasi dimana kekuasaan bercokol di tangan segelintir elit.
Contoh-contoh historis dengan jelas menggambarkan bagaimana ideologi ini, jika diterapkan tanpa pengawasan dan keseimbangan, menyebabkan kekerasan dan penindasan massal. Di Uni Soviet di bawah Joseph Stalin, jutaan orang dieksekusi, dipenjara di gulag, atau mati kelaparan selama peristiwa-peristiwa seperti the Great Purge (Pembersihan Besar-besaran) dan Holodomor. Di China yang menganut Maoisme, Revolusi Kebudayaan dan Lompatan Jauh ke Depan menyebabkan penganiayaan yang meluas, kerja paksa, kelaparan, dan kematian puluhan juta orang. Di Kamboja, Khmer Merah di bawah Pol Pot berusaha secara paksa menciptakan masyarakat tanpa kelas, yang mengakibatkan genosida terhadap hampir dua juta orang. Dalam setiap kasus ini, negara membenarkan kekerasannya dengan dalih melindungi atau memajukan revolusi komunis.
Komunisme, sebagaimana ditafsirkan dan diterapkan dalam rezim-rezim ini, sering berupaya mengendalikan ekonomi, media, pendidikan, dan bahkan keyakinan pribadi secara total. Penghapusan keragaman politik dan penindasan kebebasan berpikir ini bertentangan langsung dengan prinsip-prinsip demokrasi, yang mengandalkan perdebatan terbuka, persaingan politik, dan perlindungan hak-hak individu.
Karya Engels dan Marx memperoleh perhatian dan popularitas yang luar biasa di zamannya lantaran karya-karya tersebut berbicara langsung tentang pergolakan sosial dan ekonomi yang hebat, yang disebabkan oleh Revolusi Industri. Pada pertengahan abad ke-19, sebagian besar Eropa—terutama Inggris dan Jerman—mengalami industrialisasi yang pesat. Transformasi ini menghasilkan kemajuan teknologi dan kekayaan yang luar biasa bagi kelas atas, tetapi juga menciptakan kelas pekerja bawah yang sangat besar yang menghadapi jam kerja yang panjang, upah yang rendah, kondisi kerja yang tidak aman, dan kehidupan di daerah kumuh yang padat dan tidak sehat. Banyak orang pada saat itu mulai mempertanyakan apakah janji-janji kemajuan dan modernitas benar-benar menguntungkan mayoritas. Para pekerja, petani, dan kaum intelektual sama-sama mencari penjelasan dan solusi atas meningkatnya kesenjangan dan penderitaan manusia yang mereka saksikan setiap hari. Engels dan Marx memberikan kritik yang kuat terhadap kapitalisme dan visi untuk sistem alternatif. Teori mereka tentang materialisme historis—yang menyatakan bahwa sejarah didorong oleh perjuangan kelas—beresonansi dengan mereka yang merasa terjebak dan dieksploitasi oleh tatanan ekonomi yang dominan.
The Condition of the Working Class in England karya Engels melukiskan potret penderitaan yang dihadapi oleh para pekerja industri secara gamblang dan emosional, sementara Das Capital karya Marx dan Communist Manifesto-nya menjelaskan mekanisme kapitalisme dan mengapa kapitalisme pasti akan runtuh. Mereka tak hanya menggambarkan masalah-masalahnya—mereka menawarkan kerangka revolusioner yang menjanjikan pembebasan dan keadilan bagi kelas pekerja.
Pada saat yang sama, kondisi politik di Eropa sedang tidak stabil. Revolusi 1848 melanda seluruh benua, didorong oleh tuntutan demokrasi, kemerdekaan nasional, dan hak-hak pekerja. Dalam iklim keresahan dan kesadaran kelas yang berkembang ini, ide-ide radikal Marx dan Engels mendapat perhatian di antara gerakan buruh, serikat pekerja, dan kaum revolusioner anti-monarki. Karya-karya mereka menangkap semangat zaman yang penuh gejolak. Mereka menggabungkan analisis ekonomi yang ketat dengan kemarahan moral yang kuat, menawarkan visi yang menarik bagi mereka yang kecewa, yang tertindas, dan yang idealis. Kritik mereka terhadap kapitalisme menyuarakan jutaan orang yang tidak memilikinya, dan pesan revolusionernya memberi harapan bahwa dunia yang lebih baik bukan cuma mungkin—tapi juga, tak terelakkan.
Singkatnya, meskipun Marx dan Engels mungkin telah membayangkan masyarakat yang lebih adil dan setara, sistem komunis yang terinspirasi oleh ide-ide mereka seringkali mengarah pada totalitarianisme, penindasan massal, dan kekerasan. Walhasil, hal ini membuat komunisme, terutama dalam bentuknya di abad ke-20, pada dasarnya tak sesuai dengan pemerintahan yang demokratis.
Masalah lain selain kondisi kerja pekerja ialah masalah rasial. The Wages of Whiteness: Race and the Making of the American Working Class (2007, Verso) karya David R. Roediger membahas bagaimana identitas rasial telah membentuk definisi dan pengalaman kelas pekerja di Amerika Serikat.
The Wages of Whiteness karya David R. Roediger merupakan karya dasar dalam studi tentang ras kulit putih. Awalnya diterbitkan pada tahun 1991, karya ini mengeksplorasi bagaimana identitas kulit putih dibangun di antara kelas pekerja Amerika pada abad ke-19. Roediger berpendapat bahwa ras kulit putih bukan hanya kategori ras tetapi juga bentuk hak istimewa sosial yang membentuk hubungan kerja dan kesadaran kelas.
Roediger mengeksplorasi bagaimana rasisme di kalangan kelas pekerja diperkuat melalui narasi budaya, stereotip, dan dinamika tempat kerja. Ia berpendapat bahwa identitas kelas pekerja kulit putih di Amerika abad ke-19 dibangun sebagai bentuk pertentangan langsung terhadap ras kulit hitam sebagai cara untuk membangun rasa keistimewaan, martabat, dan status sosial—bahkan saat mengalami eksploitasi ekonomi. Pekerja kulit putih, meskipun mereka sendiri ditindas oleh sistem perburuhan kapitalis, membedakan diri mereka dari orang kulit hitam yang diperbudak dan kemudian dibebaskan untuk mengklaim identitas ras yang lebih unggul.
Roediger menjelaskan bahwa proses ini bukan hanya tentang persaingan ekonomi atau perlindungan pekerjaan. Sebaliknya, proses ini sangat psikologis dan ideologis. Pekerja kulit putih menganut identitas rasial yang secara simbolis menyelaraskan mereka dengan kaum elit kulit putih daripada dengan kaum buruh kulit hitam, meskipun kondisi material mereka lebih dekat dengan kaum buruh kulit hitam. Dengan menegaskan diri mereka sebagai "buruh bebas" dan menekankan ras kulit putihnya, mereka berpartisipasi dalam mendefinisikan orang kulit hitam sebagai ras "lain"—malas, inferior, dan lebih pantas untuk perbudakan. Batasan rasial ini membantu pekerja kulit putih membangun identitas kolektif yang memberi mereka rasa otonomi dan kebanggaan. Roediger menunjukkan bagaimana praktik budaya, bahasa, dan bahkan humor kelas pekerja kulit putih seringkali memperkuat identitas oposisional ini. Misalnya, pertunjukan penyanyi keliling, yang populer pada abad ke-19, memainkan peran penting dalam meremehkan dan merendahkan martabat orang kulit hitam sekaligus memperkuat ras kulit putih sebagai kategori ras yang normatif dan superior. Pada akhirnya, Roediger berpendapat bahwa ras kulit putih berfungsi sebagai "upah" yang memberi kompensasi kepada pekerja kulit putih—bukan dalam bentuk uang, tetapi dalam status dan identitas sosial. Manfaat psikologis ini membantu mengikat pekerja kulit putih pada sistem kapitalis, mencegah solidaritas lintas ras dengan buruh kulit hitam dan melemahkan gerakan kelas pekerja yang lebih luas.
Ada beberapa contoh di seluruh dunia dimana kelompok dominan atau mayoritas membangun identitas sosial mereka untuk menentang kelompok lain yang terpinggirkan atau terrasialisasi—mirip dengan apa yang dijelaskan David R. Roediger dalam The Wages of Whiteness. Kasus-kasus ini kerap melibatkan kelompok yang dieksploitasi atau ditindas tetapi mempertahankan rasa superioritas dengan menyelaraskan diri dengan ideologi dominan dan menjauhkan diri dari "kelompok lain" yang rasial atau etnisnya.
Di bawah apartheid, bahkan warga kulit putih Afrika Selatan yang miskin—yang banyak di antaranya menghadapi kesulitan ekonomi—diberi hak istimewa sistemik atas mayoritas warga kulit hitam. Negara memperkuat rasa identitas dan superioritas kulit putih yang kuat melalui segregasi hukum, preferensi pekerjaan, dan akses ke pendidikan dan perumahan. Perbedaan ras ini membantu menjaga penduduk kulit putih miskin tetap setia pada sistem apartheid, meskipun mereka punya kekurangan kelas.
Selama masa penjajahan Inggris, orang-orang Anglo-India (orang-orang yang berdarah campuran Inggris dan India) selalu berusaha menonjolkan warisan Eropa mereka demi mendapatkan dukungan dan hak istimewa dalam hierarki kolonial. Meskipun sering dipinggirkan oleh Inggris dan India, mereka membangun identitas mereka untuk menentang orang-orang India "asli", yang memperkuat ideologi rasial Inggris dengan imbalan status dan pekerjaan.
Di negara-negara semisal Meksiko, Peru, dan Brasil, identitas "mestizo" (campuran keturunan Eropa dan Pribumi) seringkali dibingkai kontras dengan identitas Pribumi atau Kulit Hitam. Meskipun secara ekonomi kurang beruntung, mestizo terkadang didorong—baik secara sosial maupun politik—memandang diri mereka lebih "beradab" atau "lebih dekat dengan kulit putih" daripada kelompok Pribumi atau keturunan Afro. Hal ini membantu memperkuat hierarki sosial yang dirasialisasikan yang menguntungkan elit kolonial dan pascakolonial Eropa.
Warga Australia kelas pekerja kulit putih, khususnya yang keturunan Inggris, turut memperkuat identitas nasional yang mengecualikan dan merendahkan martabat warga Aborigin Australia. Kendati berjuang melawan kemiskinan dan marginalisasi kelas, banyak warga Australia kulit putih mendukung kebijakan yang merampas hak-hak masyarakat Pribumi dan menegakkan “Kebijakan Australia Kulit Putih.” Pengucilan rasial ini bertujuan mengangkat status pekerja kulit putih dalam masyarakat kolonial pemukim.
Imigran Irlandia awalnya dirasialisasikan sebagai "tak sepenuhnya kulit putih" dan sering menghadapi diskriminasi. Namun, seiring berjalannya waktu, mereka menerima ras kulit putih dengan menjauhkan diri dari orang Amerika berkulit hitam, berpartisipasi dalam kekerasan anti-kulit hitam (seperti Kerusuhan Wajib Militer tahun 1863), dan menekankan asimilasi budaya mereka. Dengan melakukan hal itu, mereka mengamankan tempat yang lebih kokoh di dalam kelas pekerja kulit putih Amerika.
Contoh-contoh ini menggambarkan bagaimana ras, kelas, dan identitas saling terkait secara global. Kelompok yang mengalami kesulitan ekonomi atau sosial sering berupaya meningkatkan atau melindungi status mereka dengan menyelaraskan diri dengan ideologi ras yang dominan—sehingga memperkuat hierarki yang ada alih-alih menentangnya.
Implikasi modern dari dinamika perburuhan historis ini—terutama konstruksi rasial identitas kelas pekerja seperti yang dijelaskan dalam The Wages of Whiteness—sangat mendalam dan masih terlihat dalam struktur ekonomi, politik, dan sosial saat ini. Sejarah perburuhan yang diwarnai ras telah meninggalkan warisan ketidakpercayaan dan fragmentasi dalam kelas pekerja. Pekerja yang mungkin bersatu karena kepentingan bersama (misalnya, upah yang lebih baik, perawatan kesehatan, keamanan kerja) kerap terbagi berdasarkan ras, etnis, atau kebangsaan. Politisi dan perusahaan dapat memanfaatkan perpecahan ini untuk melemahkan gerakan buruh, mencegah serikat pekerja, dan mencegah solidaritas kelas. Di AS, retorika seputar "imigran gelap yang mengambil pekerjaan" sering digunakan untuk membuat pekerja kulit putih kelas pekerja menentang buruh imigran, meskipun kedua kelompok dieksploitasi oleh sistem ekonomi yang sama.
Gagasan bahwa ras kulit putih sendiri pernah berfungsi sebagai "upah" masih ada dalam bentuk yang lebih subtle saat ini. Rasisme struktural terus memberi hak istimewa kepada pekerja kulit putih dalam hal praktik perekrutan, promosi, dan pendapatan. Pekerja kulit hitam dan Latin, misalnya, masih menghadapi kesenjangan upah dan secara tak proporsional, terwakili dalam pekerjaan dengan gaji lebih rendah dan lebih tidak menentu.
Politisi acapkali menghidupkan kembali taktik lama dengan menarik perhatian pada identitas rasial untuk menggalang dukungan pemilih kulit putih yang tak aman secara ekonomi. Hal ini terbukti dalam gerakan populis yang menyalahkan imigran, kaum minoritas, atau "welfare cheats" atas kesulitan ekonomi—ketimbang kebijakan perusahaan atau langkah penghematan. Kampanye ini menggemakan upaya abad ke-19 untuk mengalihkan perhatian pekerja kulit putih dari eksploitasi mereka dengan memberi mereka musuh yang rasis. Munculnya Trumpisme di AS sangat bergantung pada daya tarik nostalgia terhadap identitas kulit putih dan rasa takut kehilangan dominasi sosial, yang seringkali diselubungi dengan bahasa melindungi "working-class Americans.".
Konstruksi historis tentang ras kulit putih sebagai orang yang pekerja keras, bermoral, dan berjasa masih membentuk sikap budaya saat ini. Keberhasilan sering dikaitkan dengan usaha individu tanpa mengakui keuntungan sistemik yang secara historis diberikan kepada populasi kulit putih, seperti akses ke properti, pendidikan, dan kekuasaan politik—sementara ras minoritas sering disalahkan atas kesulitan ekonomi mereka.
Rasialisasi tenaga kerja juga mempengaruhi perkembangan kepolisian modern, yang terus mengawasi dan mengkriminalisasi komunitas kulit hitam dan cokelat secara tak proporsional. Secara historis, tenaga kerja kulit hitam yang bebas dianggap sebagai ancaman bagi kelas pekerja kulit putih. Saat ini, pengawasan berlebihan di lingkungan minoritas berfungsi mengendalikan kelebihan tenaga kerja dan mempertahankan hierarki rasial, alih-alih mengatasi kejahatan yang sebenarnya.
Dalam konteks global, dinamika yang sama terjadi ketika ekonomi negara-negara Utara bergantung pada tenaga kerja murah dari negara-negara Selatan. Perusahaan multinasional sering mengeksploitasi pekerja di Asia, Afrika, dan Amerika Latin, sementara negara-negara yang lebih kaya mempertahankan narasi rasial tentang superioritas, modernitas, dan kemakmuran yang pantas. Hal ini mencerminkan logika rasial era kolonial yang membenarkan ekstraksi sumber daya dan eksploitasi tenaga kerja.
Pada sisi yang lebih menggembirakan, terungkapnya dinamika ini juga telah memicu koalisi buruh dan keadilan sosial baru yang menekankan keadilan rasial dan ekonomi secara bersamaan. Gerakan seperti Fight for $15, Black Lives Matter, dan kampanye keadilan iklim semakin mengaitkan kelas dan ras, menyerukan solidaritas lintas ras untuk mengatasi ketidakadilan sistemik.
Pada bagian selanjutnya, kita akan memperbincangkan masalah dinamika rasial ini di beberapa negara termasuk Indonesia.
