Sabtu, 25 Oktober 2025

Adilkah Keadilan Sosial Itu? (1)

Di negeri yang katanya menjunjung tinggi martabat rakyat, beberapa pemerintahan daerah malah main stiker-stikeran kayak lomba tagging di medsos. Rumah warga penerima bansos ditempelin tulisan “Keluarga Miskin”—kayak lagi ngasih label diskon di rak minimarket. Bedanya, itu bukan promo, itu penghinaan.
Katanya sih biar bantuan tepat sasaran. Tapi kenyataannya, itu kayak pemerintah daerah lagi nyari shortcut: gak bisa ngurusin kemiskinan, yaudah ditempelin aja biar kelihatan kerja. Padahal tugas negara itu ngurusin, bukan bikin malu-maluin.
Konstitusi udah jelas: Pasal 34 bilang negara wajib ngurusin fakir miskin dan anak terlantar. Bukan ngurusin stiker. Bukan bikin warga jadi tontonan. Tapi ya gitu deh, stiker itu murah, gampang, dan bisa dipamerin pas konferensi pers. “Lihat, kami kerja!” Padahal yang dikasih kerjaan malah warga buat nerima malu.

Bisa dibilang, dalam karyanya The Concept of Justice: Is Social Justice Just? (2011, Continuum), Thomas Patrick Burke ngebahas pertanyaan “Apakah keadilan sosial itu bener-bener adil?” sebagai topik utama, dan jawabannya jelas: kagak. Burke ngejelasin perbedaan antara dua konsep keadilan: “keadilan biasa” dan “keadilan sosial.” Menurutnya, keadilan biasa itu soal tindakan individu yang diatur sama kehendak bebas, tanggungjawab pribadi, dan hubungan antara niat orang sama norma moral. Sementara itu, keadilan sosial yang umum dipahami di abad ke-20 lebih fokus ke kondisi sosial—kayak distribusi, kesetaraan, dan aturan institusi—bukan ke tindakan nyata orang yang bisa dimintai pertanggungjawaban. Karena itu, Burke bilang banyak klaim ketidakadilan sosial sebenernya nggak memenuhi standar keadilan sejati, soalnya nggak jelas siapa yang harus dimintai tanggungjawab atas perbuatannya. Makanya, dia ngajak pembaca buat balik lagi ke pengertian tradisional keadilan biasa dan skeptis sama wacana keadilan sosial modern yang menurut dia bikin makna keadilan asli jadi kabur.

Kalau ditanya langsung “Apa iya keadilan sosial itu beneran adil?”, jawabannya jelas enggak. Bentuk keadilan sosial yang umum dipahami sekarang—soal distribusi, kondisi sosial, dan institusi—gak bisa dibilang keadilan sejati menurut standar tanggungjawab individu. Bahkan, ada ulasan yang nge-ringkas pandangannya gini: “keadilan sosial, seperti istilahnya sekarang, sebenernya nggak adil.” Kritik Burke nggak cuma nanya “apakah keadilan sosial bisa adil?” tapi doski tegas nolak kalau keadilan sosial modern itu bisa disebut keadilan sejati.

Tapi tunggu dulu, perlu dicatet bahwa jawaban Burke tergantung ama definisi “justice” dan “social justice” yang dipakai. Burke make definisi tradisional yang fokus pada tindakan individu, kehendak bebas, dan tanggungjawab, dan doski nganggep banyak wacana keadilan sosial modern udah nyimpang dari pengertian itu. Kalau kita ngeliat dari perspektif lebih luas—misal perspektif Islam atau filosofi politik kontemporer—yang masukin kondisi sosial, distribusi, atau struktur, kritik Burke bisa tampak terbatas atau dapat diperdebatkan. Krya Burke ini lebih ke filosofi politik dan kritik normatif, bukan analisis empiris buat segala jenis keadilan sosial. Jadi, kalau pertanyaannya “Apakah semua usaha keadilan sosial itu adil?”, posisi Burke lebih ke “pengertian yang dipakainya bermasalah” ketimbang “semua keadilan sosial itu salah.”

Kalau kita beneran ngehargain argumen Burke—bahwa keadilan sosial yang biasa dipakai sekarang sebenernya kagak adil—maka biar keadilan sosial itu bener-bener adil, kita semestinya mikirin ulang dari dasar gimana cara kita nerapin keadilan dalam masyarakat. Menurut cara pandang Burke, keadilan itu bukan soal kondisi atau hasil abstrak, tapi soal tindakan orang yang bisa dimintai pertanggungjawaban. Jadi, biar keadilan sosial itu jadi adil beneran, semua reformasi atau kebijakan sosial hendaknya jelas siapa yang bertanggungjawab dan moralnya kudu bener. Program sosial atau aturan nggak cuma dinilai dari hasilnya—kayak distribusi atau kesetaraan—tapi juga dari apakah orang yang ngejalaninnya bertindak etis dan sesuai norma moral. Intinya, keadilan sosial harus geser dari fokus “hasil akhir” ke fokus “tindakan nyata,” biar pilihan dan tanggungjawab manusia nyata jadi pusat dari setiap inisiatif. Baru deh bisa dibilang bener-bener adil, sesuai yang Burke maksud.

Keadilan sosial itu intinya soal bagaimana kekayaan, peluang, dan hak istimewa dibagi secara adil di tengah masyarakat. Gampangnya, semua orang—entah ia lahir dari keluarga kaya atau miskin, cowok atau cewek, dari ras mana pun—punya hak yang sama buat sekolah, kerja, dan hidup layak. Tapi keadilan sosial bukan cuma soal kasihan atau bagi-bagi bansos; ini soal ngebenerin sistem biar kagak berat sebelah. Bayangin aja kalau hukum dan kebijakan negara cuma nguntungin orang berduit—nah, itu yang mau dilawan. Keadilan sosial pengen nutup jurang ketimpangan, nyabut akar ketidakadilan, dan bikin semua orang bisa jalan bareng di atas landasan martabat dan kebersamaan. Jadi, bukan sekadar slogan “adil bagi seluruh rakyat”, tapi aksi nyata biar enggak ada yang tertinggal di belakang.

Kalau kita pakai kacamata “keadilan sosial”, maka bukan cuma soal “berbagi kue” aja, tapi lebih ke gimana kita jagain supaya sistemnya enggak curang dari awal. Dari sisi politik, Kedilan Sosial itu menyangkut gimana aturan negara, hukum, dan pemerintahan bisa bikin semua punya suaranya—bukan cuma yang selalu di meja VIP. Dari sisi ekonomi, artinya: kerja keras loe kudu dihargai, bukan cuma yang udah ‘senior class’ terus terusan nangkring di atas—dan sistem ekonomi juga harus ngajak loe main, bukan cuma jadi penonton. Dari sisi sosial, hal ini tentang temen­temen loe yang mungkin ketinggalan karena gender, ras, wilayah—ya diangkat dong biar bisa ‘naik level’. Dan terakhir dari sisi budaya: bukan cuma loe yang dianggep bagian dari game karena loe ikutan game-nya, tapi juga loe bisa jadi diri loe sendiri—budaya, identitas loe, cara loe ekspresiin diri loe dihormatin. Jadi intinya: keadilan sosial bukan cuma ramaiin hashtag, tapi bikin semua orang bisa jalan bareng, punya peluang, punya tempat di meja makan, punya suara di mic—bukan cuma nonton dari tribun.

Ruang lingkup keadilan sosial itu luas banget—bukan cuma soal lempar-lempar kaos, bagi-bagi duit atau bantu orang miskin. Intinya, keadilan sosial itu nyentuh seluruh area dimana “keadilan” dan “kemanusiaan” mesti hidup bareng: ekonomi, politik, hukum, sosial, dan budaya—bahkan sekarang nambah juga ke isu lingkungan dan digital.
Dari sisi ekonomi, ini soal gimana harta dan peluang dibagi. Misal, gaji layak buat pekerja, pajak progresif buat orang kaya, atau akses pendidikan dan kesehatan yang bikin orang bisa naik kelas. Contohnya gampang: sistem pajak di negara-negara Skandinavia, dimana si kaya bantuin si miskin lewat sistem yang adil—bukan karena kasihan, tapi karena sistemnya memang dirancang kek gitu.
Dari sisi politik, ini tentang hak semua warga buat bersuara dan ikut ngatur arah negara. Kayak gerakan civil rights di Amerika yang dipimpin Martin Luther King Jr.—contoh nyata gimana keadilan sosial dibawa ke ranah politik: nuntut hak setara buat warga kulit hitam supaya demokrasi nggak cuma milik segelintir orang.
Dari sisi hukum, keadilan sosial muncul waktu hukum berdiri buat semua orang, bukan cuma yang punya koneksi atau duit. Contohnya, program bantuan hukum gratis buat orang nggak mampu — biar keadilan nggak jadi barang mahal yang cuma bisa dibeli elite.
Secara sosial, ini soal ngurangin ketimpangan karena gender, ras, atau status sosial. Misal, undang-undang anti diskriminasi dan aturan equal pay yang bikin perempuan dan minoritas punya kesempatan sama. Jadi nggak ada lagi istilah “lho, loe kan cuma cewek” di dunia kerja.
Dari sisi budaya, keadilan sosial ngajarin kita buat hormatin perbedaan. Semua budaya punya tempat — nggak ada yang dihapus cuma karena “enggak dominan”. Sebagai contoh, pengakuan hak masyarakat adat di Kanada dan Selandia Baru, dimana bahasa dan lahan mereka dijaga negara. Itu bentuk keadilan sosial dalam ranah budaya.
Sekarang, keadilan sosial juga nyentuh isu lingkungan dan digital. Contoh: gerakan lingkungan yang nolak pembuangan limbah di daerah miskin—environmental justice. Atau perjuangan melawan dominasi perusahaan teknologi besar biar data kita nggak disalahgunain—digital justice.
Intinya, keadilan sosial itu kayak “sistem antivirus” buat masyarakat: ngejaga supaya nggak ada yang tertindas, kagak ada yang ditinggal, dan semua punya akses buat hidup dengan bermartabat.

Perlindungan HAM, akses ke kesehatan, pendidikan, lapangan kerja, sampai rumah yang terjangkau itu sesungguhnya wujud nyata dari social justice. Intinya, keadilan sosial itu soal bikin sistem masyarakat adil, setara, dan menghargai martabat setiap orang. Kalau pemerintah atau institusi bisa nyediain hal-hal ini, berarti mereka lagi berusaha ngepangkas ketimpangan dan kasih semua orang peluang yang sama buat hidup layak—gak peduli loe lahir dimana atau dari keluarga kaya/miskin.
Argumennya gampang: keadilan sosial bukan cuma wacana atau slogan, tapi harus ada implementasi nyata. Perlindungan HAM bikin orang gak jadi korban diskriminasi atau eksploitasi, akses pendidikan dan kesehatan bikin kesempatan hidup gak berat sebelah, sementara pekerjaan dan rumah terjangkau bikin orang bisa hidup stabil dan ikut aktif di masyarakat. Semua ini kayak “konversi” prinsip fairness dan equity ke bentuk nyata yang bisa dirasain sehari-hari.
Memang sih, ada yang bilang keadilan sosial itu nggak cukup cuma hal-hal ini, tapi juga harus ada perubahan sistemik lebih dalam, kayak reformasi institusi politik, pengakuan budaya, atau keadilan lingkungan. Tapi paling enggak, kalau ngomongin versi dasar, HAM, pendidikan, kesehatan, lowongan kerja, dan rumah terjangkau itu udah jadi pilar utama yang nunjukkin social justice secara nyata.

Social justice itu punya prinsip-prinsip dasar yang jadi “GPS”-nya supaya keadilan nggak cuma omongan doang, tapi bisa dijalanin dalam hukum, kebijakan, dan kehidupan sehari-hari.
Pertama, kesetaraan (equality)—semua orang punya hak, kesempatan, dan perlindungan yang sama, nggak peduli loe cowok/cewek, kaya/miskin, agama apa, atau ras apa. Ini ngejar ketimpangan sistemik biar semua bisa main di level yang sama.
Kedua, keadilan proporsional (equity)—nggak semua orang start dari titik yang sama, jadi sistem harus ngasih tambahan dukungan buat yang kurang beruntung biar hasilnya adil. Beda sama equality yang “sama rata”, equity itu kayak nge-level-up arena biar semua bisa ngejar goal.
Ketiga, martabat manusia (human dignity)—tiap orang punya nilai intrinsik, harus dihargai, nggak cuma dijadiin alat buat tujuan orang lain. Makanya ada perlindungan HAM, inklusi sosial, dan akses kebutuhan dasar.
Keempat, partisipasi (participation)—orang dan komunitas harus punya suara dalam keputusan yang menyangkut hidup mereka. Keadilan sosial bukan cuma “dari atas ke bawah”, tapi juga bikin rakyat bisa ikut bikin aturan main.
Kelima, solidaritas (solidarity)—masyarakat punya tanggungjawab bareng buat ngedukung yang kurang beruntung. Prinsip ini bikin orang bantu-membantu, bukan cuma mikirin diri sendiri.
Keenam, the rule of law & accountability—semua aturan, institusi, dan mekanisme harus jelas dan bisa dipertanggungjawabkan, biar hak dijaga dan kewajiban ditegakkan. Tanpa ini, keadilan sosial cuma wacana manis.
Prinsip-prinsip ini jadi panduan teori maupun praktik social justice, mulai dari kebijakan kesehatan, pendidikan, lowongan kerja, penyediaan rumah terjangkau, sampai hak sipil di seluruh dunia.

Dalam karyanya yang berpengaruh, Principles of Social Justice (1999), David Miller bilang bahwa keadilan sosial itu nggak bisa diwujudkan cuma lewat satu aturan sakti mandraguna. Menurutnya, keadilan sejati butuh keseimbangan antara beberapa nilai moral penting—yaitu kebutuhan, prestasi, kesetaraan, solidaritas, dan rasa kebersamaan sosial. Tiap prinsip punya makna moral sendiri, tapi kalau disatuin, semuanya jadi fondasi buat masyarakat yang adil dan kompak.
Prinsip kebutuhan menekankan bahwa sumber daya harus dibagi sesuai kebutuhan orang. Jadi negara wajib memastikan nggak ada warga yang hidup kekurangan atau nggak bisa memenuhi kebutuhan dasar buat hidup layak. Di Indonesia, prinsip ini kelihatan banget dalam program Kartu Indonesia Sehat (KIS) dan Program Keluarga Harapan (PKH), yang bantu rakyat kecil lewat jaminan kesehatan dan bantuan tunai.
Sementara itu, prinsip prestasi menyoroti pentingnya menghargai usaha, bakat, dan kontribusi individu. Intinya, siapa yang kerja keras dan berprestasi pantas dapat penghargaan. Di Indonesia, ini tercermin dalam program beasiswa LPDP dan sistem promosi PNS/ASN yang berbasis prestasi, dimana kemampuan dan dedikasi benar-benar dihargai.
Prinsip kesetaraan memastikan semua orang punya hak dan kesempatan yang sama, baik di atas kertas maupun di kehidupan nyata. Miller bedain antara kesetaraan formal (perlakuan sama untuk semua) dan kesetaraan substantif (ngurangin ketimpangan yang bikin orang susah maju). Contohnya di Indonesia bisa dilihat dari upaya kesetaraan gender dan pemerataan akses pendidikan ke pelosok negeri, supaya semua warga punya peluang adil buat berkembang.
Lalu, ada prinsip solidaritas, yang ngingetin bahwa keadilan sosial nggak cuma soal hak individu, tapi juga soal saling peduli dan bantu. Prinsip ini ngajak masyarakat buat gotong royong dan saling dukung, terutama saat susah. Di Indonesia, semangat ini hidup banget dalam budaya gotong royong—dari bantu korban bencana sampai patungan buat yang butuh.
Terakhir, prinsip keanggotaan sosial menegaskan bahwa keadilan sosial paling bermakna kalau tumbuh dalam komunitas yang punya rasa kebersamaan dan tanggungjawab bareng. Miller bilang, keadilan itu lahir dari hubungan sosial nyata, bukan konsep global yang dingin dan abstrak. Di Indonesia, nilai ini udah lama hidup lewat Pancasila dan semboyan Bhinneka Tunggal Ika—yang ngajarin bahwa perbedaan itu bukan alasan buat terpecah, tapi justru buat saling melengkapi.
Kalau dipadukan, lima prinsip ini nunjukin bahwa keadilan sosial itu bukan teori di ruang seminar, tapi proyek sosial yang nyata—bakalan berkembang kalau kita peduli, saling bantu, dan nggak cuek terhadap nasib sesama. Karena, kata Miller, keadilan itu bukan cuma soal hukum, tapi soal hati yang mau berbagi.